Approfondimenti > Ch'í o Qi (energia vitale o cosmica) Kung (esercizio, lavoro)

Autori: Maestro Chang Dsu Yao e Maestro Ghezzi

Il primo ideogramma da sinistra indica il Ch'í o Qi (energia vitale o cosmica). Il secondo identifica il concetto di Kung (esercizio, lavoro).

Il M° Chang Dsu Yao è stato il primo in Italia e senza ombra di dubbio uno dei pochi maestri che abbia chiarito il concetto di C'HI (energia vitale o energia cosmica) e la modalità per poterlo allenare (C'HI KUNG o lavoro sull'energia vitale).

Durante la pratica di Kung Fu, ad ogni lezione, ci ripeteva la seguente frase: "T'í K'ANG CH'EN CH'í YAO MA Í CH'í TA SZU CHIN" Ovvero: "Serrate i glutei e tenete il Ch'i basso: il tronco e le gambe diventeranno allora un pezzo unico e il Ch'i potra' scorrere nei quattro arti, nelle gambe e nelle braccia". Nel quadro a fianco con gli ideogrammi scritti dal M°Chang è possibile identificare la frase sopra elencata leggendo da sinistra verso destra, dall'alto verso il basso.

Secondo l'insegnamento del Maestro, dopo qualche mese di pratica, il pensiero non solo sarà in grado di guidare il Ch'í, ma sarà capace di concentrarlo dove è necessario, (Ch'í Kung).

Per riuscire, è necessario durante la pratica, mentre si inspira, visualizzare il Ch'í che sotto forma di aria fresca, attraverso il naso, viene guidato nel basso ventre o "Tan T'ien inferiore", in un punto situato tre dita sotto l'ombelico, al centro del ventre, leggermente indirizzato verso la colonna vertebrale.

Il punto che viene utilizzato nella nostra scuola è situato nel Tan T'ien inferiore, si chiama "Guanyuan".

E' il punto 4CV dell'agopuntura cinese, e significa "barriera della sorgente". Si tratta di un punto importantissimo, perché è un incrocio tra due canali importanti: Jen Mai o Ren Mai "Vaso Concezione" o canale di funzione e Tu Mai o Du Mai "Vaso Governatore" o canale di controllo. Inoltre questo punto congiunge i tre meridiani Yin del piede (fegato, rene e milza).

Guanyuan ha la funzione di nutrire il sangue, di fortificare lo Yin del rene e l'energia sorgente Yüan Ch'í o Ch'í originario.
Yüan Ch'í che letteralmente significa: "sorgente del Ch'í", appartiene al Cielo Anteriore, sta all'origine e alla fine di ogni cosa, risiede prevalentemente nei reni, non lo si può aumentare. Il punto Guanyuan ha la funzione di sostenere l'acqua del rene e, indirettamente, attivare il fuoco del cuore.

Una volta raccolto il Ch'í nel Tan T'ien inferiore, lo si guida lungo le gambe fino alla pianta dei piedi (punto del rene).
Grazie a questa tecnica le posizioni diventeranno stabili, equilibrate e ricche di Ch'í (energia vitale).

Per far si che questo avvenga è necessario che i glutei non sporgano in fuori e vanno serrati mentre si espira. Quando i glutei nella fase di chiusura si contraggono, si chiude contemporaneamente il punto più Yin del corpo o "Hui Yin" (Perineo); questa chiusura è necessaria per evitare la dispersione dell'energia durante la fase di spinta.
E' bene tenere presente che nella fine dell'inspirazione (che è associata alla morbidezza fase Yin), è necessario ruotare leggermente il bacino e chiudere la coda; la punta del coccige va diretta leggermente verso l'alto. Questa chiusura, nella fase dell'inspirazione, deve essere dolce, morbida e non dura. Questa tecnica consente l'allineamento delle vertebre lombari, lo sforzo viene sostenuto dalle gambe e distribuito nei piedi.
Nella fase dell'espirazione è necessario chiudere o sigillare con maggior forza i glutei (T'í K'ang fase Yang). E' bene tenere presente che quando si espira si contrae insieme ai glutei anche tutta la fascia addominale.
Tale operazione realizza una potente spinta interna, con l'effetto simile a una pompa, indirizzando in tal modo il Ch'í nelle vari direzioni.
Durante l'esercizio di respirazione, la lingua è posta contro il palato con la punta che appoggia contro l'arcata superiore dei denti, mentre si espira è necessario spingere la lingua contro il palato, essa realizza l'unione dei due canali principali Tu Mai e Jen Mai.

Una quantità di energia viene diretta dal Tan T'ien all'osso sacro fino all'encefalo, percorrendo tutta la colonna vertebrale, va negli arti superiori e al cervello.
Mentre ciò avviene, una parte dell'energia dal Tan T'ien va verso gli arti inferiori sino ai piedi, favorita dalle posizioni basse, dall'abbassamento del baricentro e dall'attrazione terrestre.
Generalmente ci vogliono cinque anni di pratica costante per diventare padroni di questo tipo di respirazione.
E' bene ricordare che, mentre si respira, si associano contrazione e decontrazione muscolare del basso ventre; la contrazione coinvolge i muscoli della parete addominale, del diaframma pelvico e degli sfinteri ecc. fase "espirazione", la decontrazione addominale consente al muscolo respiratorio, il diaframma superiore di contrarsi verso il basso e di riempire in tal modo tutti gli alveoli polmonari "inspirazione".

Secondo i Taoisti, grazie a questo tipo di respirazione, si realizza l'unione dell'energia prenatale con l'energia postatale. Essi affermano che durante l'ispirazione queste due energie si fondano insieme nel Tan T'ien inferiore, mentre durante l'espirazione si separano.

Riassumendo...
Durante la pratica del Kung Fu, il C'hi va raccolto nel basso ventre, parte poi dal Tan T'ien inferiore e uscendo dal Perineo, scorre lungo le gambe sino a raggiungere la pianta dei piedi, punto del rene "Yung Ch'üan", quindi risale verso le anche e il bacino, sale poi lungo la colonna vertebrale, all'altezza della scapole si divide per andare nelle braccia e nei palmi delle mani punto "Lao Kung", mentre una parte di esso continua la sua corsa per nutrire l'encefalo; quando questo avviene si ha la sensazione di una grande lucidità mentale, dopodiché ridiscende nel basso ventre passando attraverso il canale anteriore "Jen Mai", per poi ricominciare la sua corsa.

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